论语心得读后感3000字（精品多篇）

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“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

每每看到这话，就回想起幼时，在课堂上跟着老师一丝不苟认真地读孔圣人经典的情景。我是谨慎而听话的，大部分同学也如是，于是老师翻译，我们记录，课堂一片祥和。考试时解释“子曰”，大家也是千篇一律的答案。

读了南怀瑾老师的《论语别裁》开篇的“学而”前几页，才发现这三句耳熟能详，曾经不以为然的“子曰”，其实我从前压根就没有理解过其真正含义。“学而时习之，不亦说乎？”做学问，要随时随地有思想，随时随地有见习，随时随地有体验，随时随地能够反省，就是学问。开始做反省时并不容易，慢慢的有了一些进步，便会有会心的兴趣，就会“不亦说乎”而高兴了。做学问是件清苦的事，可能一辈子都没有人了解，但是孔子说只要有学问，自然有知己。因此他接着说“有朋自远方来。不亦乐乎。”寂寞凄凉的时候，有一个知己来了，那是非常高兴的事情。而这个“有朋自远方来”的“远”字，是形容知己之难得。第三句“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠”，不怨天尤人。

孔夫子还说过，“无友不如己者”。初闻此言是在中学，当时就诧异，只交比自己强的朋友，如果人人如此，那世间没有人能有朋友了！孔老先生岂不很势利？其实是我误会了。夫子的意思是，对朋友要“敬”，在自己眼中，他们都比自己做得好。亦如民国时期佛教大德印光法师所言，“看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。这是多么高的境界啊，孔子的智慧，有多少竟被我们轻率地误解了——甚至加以嘲讽。

《论语》，我国传统文学的经典，儒家思想的精粹，在历史的长河中经历了无上的荣耀，虽然被董仲舒篡改到朱熹注解统一思想……到当今的大师、教授、专家……拿它说事，人们大都不知其真实面目了。明朝以后，朱家皇帝下令以四书考选功名，而且必须采用朱熹的注解。因此六七百年来，所有四书五经，孔孟思想，大概都被限制在“朱熹的孔子思想”中。换句话说，明代以后的人为了考功名，都在他的思想中打圈子。

从建国到现在，六十年过去了。近年来，“国学热”渐渐兴起，曾经抛下的经典，今朝又重拾起。人们开始重新解读祖先的遗产，圣哲的智慧，国学大家们逐渐走入了我们的视线。我尊重每一位内心纯良的学者大师，没有他们对历史的悉心研究，哪里来的社会进步？但是我们没有必要亦步亦趋追随高人的脚步。今天是这个声音，我们顶礼膜拜，明天有人出来反对，我们又趋之若鹜，唯其马首是瞻。从众心理，是社会心理的普遍现象之一。所谓从众，是个体在群体的压力下，放弃自己的意见或违背自己的意见，使自己的言语、行为保持与群体一致的现象。从众、迷信权威是给自己内心的禁锢。其实每个人都是独立的个体，都有自己独立的思想。众所周知，《论语》是孔子及弟子的言行记录。作为大政治家、大教育家、大思想家的孔子生活在距离我们约2500年前的春秋时期，真实的孔子不复存在，唯有思想流传百世。而对他思想的理解，我们也只能揣测和研究。孰是孰非全靠自己内心的判断。

现实中绝大部分人都是东倒西歪的芦苇，可即使是芦苇，我们也要做有思想的芦苇。读了南怀瑾老师的研究心得，我顿时觉出了中国传统文学的滋味，体验了解读传统经典的别样乐趣，同时也豁然开朗：思想是自由的，除了你自己没有人能禁锢它，思维在碰撞中才能产生火

《论语别裁》是南怀谨先生对《论语》的解释。整本书都在教我们做人做事的道理。无论做什么事情，包括为政还是做学问都是以做人为基础的。

我不是一个善于总结反思的人，对于《论与别裁》可能理解的不深，只能记下自己一些零星的感受。对于《论语》里经常提到的“君子”“小人”其中有一句对我的感触特别大。“小人之过也必文”这也就是我们平常所说的“文过饰非”。有些人对于自己的过错，总喜欢给自己找一个借口、理由来掩盖自己的过错。而一个君子错了，就承认错了，所谓君子之过如日月之蚀，和太阳、月亮一样，偶尔有一点黑暗阴影，大家都看得见。可是等一会就会过去，仍不失原有的光明。君子不怕有过，不要自己去掩饰，错了就坦诚错了，大家都看得见，这就是君子风度。不过现在明白了，改过来，人们就像对月亮、太阳一样，仰望他的光明。读到这几句话的时候，我就在反思自己：在这方面我是个君子还是个小人？对于自己的过错我是否能够坦诚？不，我没做到。作为一名教师，特别是当我错怪了某位同学的时候，我曾因为自己是老师而不好意思或是不肯蹲下身子跟孩子说声对不起。现在返回头来想想：我们教师都在教育孩子诚实，不要说谎，但老师自己却不能勇敢地面对自己的错误，这叫孩子怎样做？学高为师，身正为范。当我们面对错误，勇敢地说出“对不起”的时候，我想，因为我们的坦诚，我们依然是孩子敬重的老师。

这些道理大家都懂，但是又能有多少人做到呢？这也就是所谓“执德不弘、信道不笃”。譬如：看见别人做好事，心里一定肃然起敬；看见人家有好画，心里也很欣赏；读书时看到有些道理很对，也很开心，但是我们照着做了吗？没有，这就是“执德不弘”。我们没有这样远大，我们也服从真理，看见别人做好人好事也很钦佩，但是自己做起来，没那么积极，不能发挥。我们人生的体会，有时明明知道这个道理，但到处理事情时，自己的个性、脾气一来，就不管道理了，这就是“信道不笃”不踏实。“焉能为有，焉能为之”，换句话说，自己没有建立一个人生观，自己没有中心思想，简单一点就是缺少一种目标的动力，这就像我们最近在写的三年规划，开始时，我有些迷茫：我该怎样给自己定位，自己的目标在哪里？偶然间在杂志上看到这样一件事情：法国一家报纸曾经进行刊登过一个问题：“如果法国最大的博物馆卢浮宫失火了，情况只允许抢救出一幅画，你会抢救哪一幅？”据说这家报纸收到数以万计的答案，人们纷纷论证自己的选择，有的甚至写出几万字的论文，阐明为什么应该选达？芬奇的“蒙娜丽莎”而不是凡高的“向日葵”，或者为什么应该是“向日葵”而不是“岩间圣母”。众人相持不下，谁也不服谁，直到法国著名作家贝尔纳说：“我抢离出口最近的那幅。”

道理很简单，在失火的情况下，到处是浓密的烟雾，你根本无法看清哪幅画挂在哪儿，如果你冒险进去找你心中认定的那幅，很可能的结果是在找到那幅画之前，你自己已经葬身火海。而抢离出口最近的那幅，虽然不是最有价值的，但却是最可行的。再说，一幅画只要能挂在卢浮宫，就说明它怎么都差不到哪儿去，尤其当其它的画都化为灰烬以后，这一幅即使再普通，也会变得不普通不寻常。

这个故事给了我一个启示：给自己定一个目标，并不是一定要价值最大的目标，而是最有可能实现的目标。给自己确定一个目标，一个前进的方向，尽量做到执德能弘，信道能笃。

古语有言半部论语治天下，其语虽有夸 ……此处隐藏4887个字……传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。

《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。

这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。

这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。

孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。

只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。

《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。

这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。

我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。

第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。

承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。

而一个人的自信心来自哪里？它来自内心的淡定与坦然。要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。

假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语？学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语？里仁》），就做到了约制。而能够反省到自己的错误并且勇于

改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。

君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。

你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。

君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。

一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。

我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。

那么在今天这个社会，怎样成为一个君子？我想不妨从倡导“恒心”开始。

我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。这是缺乏“恒心”的表现。

君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语？卫灵公》）。

就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。

孔子说：“君子耻其言而过其行。”（《论语？宪问》）这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。一个人说的多于他做的，是君子之耻。

无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。

理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。而这条线，就是你的内心愿望。你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。

“君子居之，何陋之有？”

这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天

下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。

内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。

孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？”（《论语？宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。

有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。

学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。

我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。

让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义。

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